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当坐着聆听时,了解也随之生起

作者:阿姜查|文章出处:网络|更新时间:2009-12-22

  跟着心走,永远不能领悟法

       不过,我也遇到过其他类型的比丘,而这些遭遇都成为我成长的机会。例如,在一座大寺院中,比丘与沙弥都同意在某天一起洗袈裟,我会去煮菠萝蜜果树。这时,就会有比丘等待别人将菠萝蜜果树心煮沸后,才来洗袈裟,再拿回茅棚晾晒,然后再打个盹儿。他们不必生火,也无须善后,自认为是聪明人,占尽便宜。其实,这是最愚蠢的,只是在增长无知,因为他们什么也不做,把所有工作都留给别人。

  因此,无论说话、吃饭或做任何事,都要记得自我反省。你可能想舒服地生活、吃饭与睡觉,但你不能。我们为何来这里?若能经常想到这点,便会很有帮助。我们不会忘记,能经常保持警觉,如此地警觉,无论任何情况都能用功。若我们无法精进用功,事情的发展将会大为不同:坐着,会坐得如同在城里;走着,会走得如同在城里。然后你会想回到城里,和世俗的人厮混。

  若不精进于修行,心就会转往那方向。你不会对抗自己的心,只会让它随着情绪起舞,这就称为"跟着心走"。就如对待小孩,若我们纵容他的一切欲望,他会是个好孩子吗?若父母亲纵容小孩的一切欲望,那样好吗?即使起初父母有些溺爱他,但到该打屁股的年龄,他们偶尔还是会惩罚他,因为怕宠坏了他。

  训练心也必须如此,你必须知道自己,并知道如何自我训练。若不知如何训练心,只寄望别人来为你训练,结果必定会陷入麻烦之中。修行并无限制,无论行、住、坐、卧都可以修行。打扫寺院的地板或看见一道阳光,都可能领悟佛法,但你当下必须保持正念。若你积极禅修,则无论何时何地都可能领悟法。

  精进不懈就能择法

  不要放逸,要清醒、警觉。在行脚托钵时会生起各种感觉,那些都是善法。当返回寺院进食时,也有许多善法可供观察。若你一直精进不懈,这些事物都会成为思维的对象,智慧将会生起,你也将会见到法。这称为择法,它是七觉支之一。若我们有正念,就不会轻忽它,会进一步探究法义。

  若我们达到这个阶段,修行就会不分昼夜地一直持续下去,无关乎时间。没有东西能污染修行,若有的话我们也会立即觉知。当修行进入法流时,内心就会有择法觉支,持续审察法。心不会去追逐事物:"我想去那里旅行,或可以去另一个地方……在那边应该会很有趣。"那就是世间的方式。只要走上那条路,修行很快就会完蛋。

  要不断警觉、学习。看见一棵树或一只动物,都可能是学习的机会。将一切都引进心里,在自己的心中清楚地观察。当一些感受在内心造成冲击时,应该清楚地见证它。

  你曾见过砖窑吗?在它前面有道两三尺的火墙。若我们用正确的方式建造砖窑,所有热气都会进到窑里,工作很快就能完成。我们修学佛法应该以这种方式体验事物,所有的感受都被导引入内,并转为正见。见色、闻声、嗅香、尝味--心将它们都导引入内,那些感受将得以生出智慧来。

  要完全知晓戒律是不可能的

       修行并不容易,还有许多是我们所不知的,例如"安住于身,循身观察"或"安住于心,随观心识"。若我们尚未修习这些,可能会感到不解,戒律就是如此。

  过去我曾是老师 ,但只是个小老师,而非大的。为何说是小老师呢?我并未修行,虽然教导戒律,却不曾实践它。这种人我称之为小老师--较差的老师。说较差的老师是因为我在修行上是有所不足的,绝大多数的修行并不及格,犹如完全未曾学过戒律一样。

  不过,事实上,要完全知晓戒律是不可能的。因为有些事无论我们知道与否都会违犯,这是很棘手的。人们强调,若我们尚未了解任何特别的训练规则或教导,就必须热忱与恭敬地学习它,若不了解就应努力学习,若不努力,本身就是一种违犯。

  例如,假设有个女人,你在不知她是女是男时碰触她,你并不确定此人的性别仍趋前碰触,这也是错的。我曾质疑为何这是错的,但当想到修行时,我了解禅修者必须有正念且要慎重,无论谈话、接触或取物,都必须先考虑清楚。这个案例错在没有正念,缺少正念,或在当下有欠考虑。

  又例如,已经过了上午十一点,但天色昏暗看不见太阳,我们又没有时钟。假设我们猜想可能还是上午,且真的觉得应该是上午,便在此时进食。当开始进食时,乌云散去,根据太阳的位置,了解到已过十一点,这仍是犯戒。我曾怀疑:"咦?还没过中午,为何是犯戒?"

  在疑惑下行动即是犯戒

  此处发生的犯戒,是因疏忽、粗心大意、缺少清楚的考虑与防护。若有疑惑,却在疑惑时行事,即是恶作。违犯只是因在有疑惑时行动。我们以为那时是上午,但事实不然,进食本身没有错,是因我们大意而犯戒。若当时确实是下午,却以为它不是,那是更严重的波逸提罪。

  在有疑惑的情况下行动,无论行动是对是错,都是犯戒。若行动本身是对的,则它是较轻的罪;若是错的,则是较严重的罪。戒律可能如此令人迷惑!

  有次我去见阿姜曼 。当时我才刚开始修行,曾读过《古学处注释》 ,并有深入的了解。接着继续读《清净道论》,其中包括《戒广说》(Slanidesa)、《定广说》(Samdhinidesa)与《慧广说》(Pa耨idesa)。我的脑袋胀得像快爆炸一样!

  读完那本书后,我觉得它超出人类的修行能力之外。但接着我反省佛陀不会教导不可能修行的东西,他既不会教,也不会说,因为那些事对自己与别人都无益处。《戒广说》已太繁杂,《定广说》更是如此,《慧广说》则有过之而无不及!我坐下心想:"算了!我无法再往前进,前面已经无路了。"那种感觉就好像已到了穷途末路。

  在这阶段,我努力想突破修行的困境。我被困住了。此时恰好有个机会去见阿姜曼,我问他:"尊贵的阿姜,我应该怎么做?我正要开始修行,却不知正确的道路。我有许多疑惑,修行时完全找不到依据。"

  他问我:"问题是什么?"

  "在修行过程中,我挑选《清净道论》来研读,但它似乎不可能付诸修行。《戒广说》、《定广说》与《慧广说》的内容似乎完全不切实际,我不认为这世上有人能实践它,它太过繁杂。要记住每条规则是不可能的,它超出我的能力之外。"

  他对我说:

  没错!那里面有很多东西,但实际上只有一点点。若我们要考虑到《戒广说》里的每条规定,那真的很困难。但事实上,《戒广说》是从人心发展出来的。若训练心让它有惭与愧,我们就能有所防护,言行也会更加谨慎。

  这将能让人少欲知足,因为我们不可能照顾太多事。一旦如此,我们的正念就会增强,随时都能保持正念。无论身在何处,我们都要努力维持完全的正念,谨慎的态度将会被培养出来。每次你对某事感到疑惑时,不要说它或反应它,若有任何事不了解,就去请问老师。尝试遵守每条戒律确实很烦人,但应该检讨是否准备接受自己的过失。我们接受它们吗?

  这个教导非常重要。知道每条戒律不是那么重要,但我们应该知道如何训练自己的心。

  你读过的所有东西都是从心生起,若心还没具有敏锐与清明,就一直都会有疑惑。你应该尝试把佛陀的教诲引入内心,让心安定下来。无论出现什么疑惑,只要放下它。若你不确定真的知道,就不要说它或做它。例如你怀疑"这是对是错",你无法真的确定,就别说、别做它,不要抛弃你防护的心。

  当坐着聆听时,我深思这个教导,它符合佛陀所说衡量教导是否真实的八种方法:任何谈到少烦恼、出苦、离欲、少量知足、不慕名位、无渴爱和远离、勤奋精进以及维持自在的教导,都是佛陀教法--真实的法与律(Dhamma-vinaya)的特征,任何抵触这些条规的则不是。

  若真心诚意,就会有惭愧,会知道何时心中有疑惑,我们将不会做它或说它。《戒广说》只是文字,例如惭愧在书中是一回事,但在我们心中则是另一回事。

  跟随阿姜曼学习戒律,我学到很多东西。当坐着聆听时,了解也随之生起。


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