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了解一切皆无常就能放下事物

作者:阿姜查|文章出处:网络|更新时间:2009-12-22

       心如实认知事物知道它们是不确定的

  佛陀的弟子们已觉悟无常的真谛,他们由觉悟无常,体会到厌离。厌离并非憎恶,若有憎恶,就不是真的厌离,也无法成为解脱道。厌离并非世俗方式的厌世,例如当与家人不睦时,我们或许以为自己真的变成如教法所说的出离,其实不然,那只是我们的烦恼增加,并压抑了心。"我真的受够了--我要抛开这一切!"这是出自烦恼的厌离,实际上是你的烦恼变得比有厌离想法之前更严重。

  这就如同拥有"慈心"的观念,我们自以为对人们与一切众生具有慈心。因此告诉自己:"我不应对他们有瞋恨,我应感到慈悲。真的,有情众生是可爱的。"你开始对他们有感情,最后演变成贪爱与执着。小心这点!它不只是我们平常所说的"爱",这不是如法的慈心,而是掺杂我见的慈心。这类似一般的"厌世":"啊!我真的彻底厌倦它了,我要跳脱出来!"那是不折不扣的大烦恼,而非出离或离欲,只是空有其名而已,并非成佛之道。若它是正确的,就应有舍--没有憎恶与攻击,不会对任何人造成伤害。他不会抱怨或挑剔--只将一切视为空的。

  那个空意指心是空的,是对事物不执着的空,并非一切皆无,没有人或外境。有空的心,有人与物,然而心如实认知它,知道某事是不确定的。事物被如实照见--依循它们的自然规则进行生与灭的律动。

  例如,你可能有只花瓶,觉得它是很棒的东西,但从它的角度而言,它是无差别的存在。它不言不语,只有你一相情愿地对它有感觉,并爱得死去活来。若你不喜欢或讨厌它,它并不会受到影响,那是你的事,对它毫无差别,是你有好恶的感觉并执着它们。我们判定各种事物是好或坏,"好"扰乱我们的心,"坏"也是如此,两者都是烦恼。

  我们无须逃往别处,只需要检视与观察这点。这是心的实相,当我们讨厌某样事物时,那对象不会受到影响,它还是如实存在。当喜欢某样事物时,它不受我们的喜欢影响,它依然如实存在。我们只是使自己疯狂,如此而已。

  你认为一些东西很好,你看其他东西很伟大,但这些观念都只是你的自我投射而已。若你觉知自己,将了解这一切事物都是平等的。

  一个简单的实例是食物,我们觉得这种或那种食物很好。当看见桌上的佳肴时,我们觉得它们很吸引人;一旦它们通通进了胃里,那就另当别论了。但我们看着不同的盘子,并说:"这盘给我,那盘是你的,那盘是她的。"当我们将它们吃下肚并从另一端排出的时候,大概没有人会争夺它,并说:"这是我的,那是你的。"难道不是这样吗?你还会占有它并贪爱它吗?

  这是简短与简单的说明。若看清楚并下定决心,一切事物对你都将具有相同的价值。当我们生起贪欲,并以"我的"与"你的"等方式去思考时,一定会陷入冲突。但当以平等心去看事情时,就不会认为它们属于任何人--它们只是如实存在的因缘法。无论所吃的食物多么精致,一旦排泄出来后,没有人会将它捡起并认为它有什么了不起,没有人会抢夺它。

  了解一切皆无常就能放下事物

  当我们了解此一平等法--一切存在皆具相同本质的时候,我们会松开执着,放下事物。我们看见它们是空的,内心平静,对它们不会有爱或恨。经上说:"涅盘是无上乐;涅盘是毕竟空。"

  请仔细聆听此事。世间的快乐并非无上与究竟的快乐,我们臆想为空的事不是无上与毕竟的空。若它是毕竟空,就不会再有贪爱与执着;若它是无上乐,就会有平静。但我们所知道的平静并非无上的,快乐也不是无上的。如果我们达到涅盘,则空是无上的,快乐也是无上的。其中有个转化,快乐的特质被转化为平静,有快乐,但是我们不会赋予它任何特殊意义;也有痛苦,当这些事发生时,我们平等视之。它们的价值是相同的。

  喜欢与不喜欢的感官经验是相等的,但当它们触及我们时,我们却不平等视之。若事情令人高兴,我们喜不自胜;若令人难过,则巴不得毁了它。因此,它们对我们而言是不同的,但事实上它们是相等的。我们必须如此修行:它们在不稳固与无常这件事上,是平等的。

  这就如食物的例子。我们说这种食物很好,那盘食物很棒,另外那盘极妙。但当它们最后进到肚子里然后排泄出来时,则通通都一样。那时你不会听到任何人抱怨:"我怎么分到这么少?"那一刻我们的心对它并无染着。

  若我们并未证悟无常、苦与无我的真谛,则不会有痛苦的止息。若保持正念,则随时都可看见它。它就存在于身心之中,我们不难看见它,可以在这里找到平静。

  07那也很好--阿姜查的见解

  西方人最初抵达巴蓬寺的时候,由美籍僧人苏美多比丘(SumedhoBhikkhu)担任他们的翻译与顾问。几年后,苏美多前往印度,之后由一位随阿姜查学习一年多的年轻美籍僧人接替他的翻译工作。有天一些乌汶(Ubon)美国空军基地的摩门教徒请求在他们的教堂举办一次佛教讲座,这份工作就落在这位年轻的译者身上。

  阿姜查那天下午本来要亲自前往,但因故取消,他敦促该比丘前往。"你听过'应急的医生'吗?"他问。比丘说没听过。

  阿姜查继续说:"有真正的医生与应急的医生。真正的医生上过医学院,受过完整的医师训练。但当附近并无这样的医生,就如在此地的乡下地方时,必须有人替补。他要会打针、清理伤口与开药--那就够了。那是应急的医生。"

  于是这位比丘只得硬着头皮上场授课,他的同行比丘们则从旁协助并帮忙回答问题。那晚回到寺院,当他在行禅时,谈话的话语持续在脑海回绕,隔天他对阿姜查提起此事。"我的谈话彻夜萦绕不休!"他告诉他。

  阿姜查笑了,并且说:"哦,那也很好(他的惯用语之一)!它正在让你看见无常、苦与无我。"


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